Πριν από πέντε χρόνια, για τρίτη φορά στη ζωή μου, έπαψα να υπάρχω.
Έκανα μια μικρή επέμβαση και ο εγκέφαλός μου γέμισε με
αναισθητικό. Θυμάμαι αισθήσεις μαυρίλας, απόσπασης και κατάρρευσης…
Η γενική αναισθησία είναι πολύ διαφορετική από τον ύπνο.
Πρέπει να είναι, αν κοιμόσουν, το μαχαίρι του χειρουργού θα σε ξυπνούσε γρήγορα.
Οι καταστάσεις βαθιάς αναισθησίας έχουν περισσότερα κοινά με καταστροφικές
καταστάσεις όπως το κώμα και η βλαστική κατάσταση, όπου η συνείδηση είναι
εντελώς απούσα.
Κάτω από βαθιά αναισθησία, η ηλεκτρική δραστηριότητα του
εγκεφάλου είναι σχεδόν ανύπαρκτη - κάτι που δεν συμβαίνει ποτέ στην κανονική
ζωή, ξύπνιος ή κοιμισμένος. Είναι ένα από τα θαύματα της σύγχρονης ιατρικής ότι
οι αναισθησιολόγοι μπορούν να αλλάζουν τακτικά τον εγκέφαλο των ανθρώπων, έτσι
ώστε να εισέρχονται και να επιστρέφουν από τέτοιες βαθιά ασυνείδητες
καταστάσεις. Είναι μια πράξη μεταμόρφωσης, ένα είδος μαγείας: η αναισθησία
είναι η τέχνη του να μετατρέπεις τους ανθρώπους σε αντικείμενα.
Τα αντικείμενα, φυσικά, μετατρέπονται ξανά σε ανθρώπους. Επέστρεψα
λοιπόν νυσταγμένος και αποπροσανατολισμένος αλλά σίγουρα εκεί. Δεν φαινόταν να
έχει περάσει χρόνος. Ξυπνώντας από έναν βαθύ ύπνο, μερικές φορές μπερδεύομαι με
την ώρα, αλλά υπάρχει πάντα η εντύπωση ότι έχει περάσει τουλάχιστον λίγος
χρόνος, μιας συνέχειας μεταξύ της συνείδησής μου τότε και της συνείδησής μου
τώρα.
Ωστόσο, υπό γενική αναισθησία, τα πράγματα είναι
διαφορετικά. Θα μπορούσα να ήμουν υπό την επήρεια για πέντε λεπτά, πέντε ώρες, πέντε χρόνια —
ακόμη και πενήντα. Και το "υπό την επήρεια" δεν το εκφράζει αρκετά.
Απλώς δεν ήμουν εκεί, ένα προαίσθημα της ολοκληρωτικής λήθης του θανάτου, και, υπό
την απουσία του τίποτα, γίνεται παράξενα παρηγορητικό.
Η γενική αναισθησία δεν λειτουργεί μόνο στον εγκέφαλό σας ή
στο μυαλό σας. Λειτουργεί στη συνείδησή σας. Με την αλλαγή της
ευαίσθητης ηλεκτροχημικής ισορροπίας μέσα στο νευρωνικό κύκλωμα μέσα στο κεφάλι
σας, η βασική θεμελιώδης κατάσταση αυτού που είναι να «είσαι» καταργείται -
προσωρινά. Σε αυτή τη διαδικασία βρίσκεται ένα από τα μεγαλύτερα εναπομείναντα
μυστήρια στην επιστήμη, αλλά και στη φιλοσοφία επίσης.
Κατά κάποιο τρόπο, μέσα σε κάθε εγκέφαλό μας, η συνδυασμένη
δραστηριότητα δισεκατομμυρίων νευρώνων, ο καθένας από τους οποίους είναι μια
μικροσκοπική βιολογική μηχανή, δημιουργεί μια συνειδητή εμπειρία. Τη
συνειδητή εμπειρία σας, εδώ, αυτή τη στιγμή.
Πώς συμβαίνει αυτό; Γιατί βιώνουμε τη ζωή σε πρώτο
πρόσωπο;
Φανταστείτε ότι σε μια μελλοντική εκδοχή, ίσως όχι και τόσο
μακρινή, σας προσφέρω μια ζωή. Μπορώ να αντικαταστήσω τον εγκέφαλό σας με ένα
μηχάνημα που είναι ίδιο με κάθε τρόπο, έτσι ώστε από έξω κανείς να μην μπορεί
να διακρίνει τη διαφορά. Αυτό το νέο μηχάνημα έχει πολλά πλεονεκτήματα: Είναι
ανθεκτικό στη φθορά και ίσως σας επιτρέψει να ζήσετε για πάντα.
Αλλά υπάρχει μια παγίδα. Εφόσον ακόμη εγώ δεν είμαι
σίγουρος πώς οι πραγματικοί εγκέφαλοι γεννούν τη συνείδηση, δεν μπορώ να
εγγυηθώ ότι θα έχετε συνειδητές εμπειρίες, αν δεχτείτε αυτήν την προσφορά.
Ίσως όμως θα το κάνετε, αν η συνείδηση εξαρτάται μόνο από
τη λειτουργική ικανότητα, από τη δύναμη και την πολυπλοκότητα των κυκλωμάτων
του εγκεφάλου. Αλλά ίσως δεν θα το κάνετε, αν η συνείδηση εξαρτάται από ένα
συγκεκριμένο βιολογικό υλικό - για παράδειγμα νευρώνες.
Φυσικά, αφού η μηχανή-εγκέφαλος σου, σε οδηγεί σε
πανομοιότυπη συμπεριφορά από κάθε άποψη, όταν ρωτάω ΤΟΝ καινούργιο-εσένα αν
έχεις τις αισθήσεις σου, Ο νέος – εσύ -θα πεις ναι. Τι θα γινόταν όμως αν, παρά
αυτή την απάντηση, η ζωή —ή εσείς— δεν είστε πια στο πρώτο πρόσωπο;
Υποψιάζομαι ότι δεν θα έκανες τη συμφωνία. Χωρίς συνείδηση,
μπορεί να μην έχει σημασία αν θα ζήσεις άλλα 5 χρόνια ή άλλα 500. Σε όλο
αυτό το διάστημα, δεν θα υπήρχε τίποτα που θα ήταν σαν να είσαι εσύ.
Πέρα από τα φιλοσοφικά παιχνίδια, είναι εύκολο να εκτιμηθεί
η πρακτική σημασία της κατανόησης της εγκεφαλικής βάσης της συνείδησης.
Η γενική αναισθησία πρέπει να θεωρείται ως μια από τις μεγαλύτερες εφευρέσεις
όλων των εποχών. Eυτυχώς
λιγότερο, οι οδυνηρές διαταραχές της συνείδησης μπορούν να συνοδεύουν εγκεφαλικούς
τραυματισμούς και ψυχικές ασθένειες για έναν αυξανόμενο αριθμό από εμάς, που
αντιμετωπίζουμε αυτές τις καταστάσεις. Και για τον καθένα από εμάς, οι
συνειδητές εμπειρίες αλλάζουν καθ' όλη τη διάρκεια της ζωής μας.
Σε κάθε στάδιο αυτής της διαδικασίας, υπάρχεις, αλλά η
αντίληψη ότι υπάρχει ένας μοναδικός συνειδητός εαυτός (μια ψυχή;) που επιμένει
με την πάροδο του χρόνου μπορεί να είναι εσφαλμένη. Πράγματι, μια από τις
πιο συναρπαστικές πτυχές του μυστηρίου της συνείδησης είναι η φύση του εαυτού. Είναι
δυνατή η συνείδηση χωρίς αυτοσυνείδηση; Και αν ναι, θα είχε ακόμα τόση
σημασία;
Οι απαντήσεις σε δύσκολα ερωτήματα όπως αυτά έχουν πολλές
συνέπειες για το πώς σκεφτόμαστε τον κόσμο και τη ζωή που περιέχει. Πότε
αρχίζει η ανάπτυξη της συνείδησης; Αναδύεται κατά τη γέννηση ή υπάρχει ακόμη
και στη μήτρα; Τι γίνεται με τη συνείδηση σε μη ανθρώπινα ζώα - και όχι μόνο
σε πρωτεύοντα και άλλα θηλαστικά, αλλά σε άλλα πλάσματα όπως το χταπόδι και
ίσως ακόμη και σε απλούς οργανισμούς όπως τα νηματώδη σκουλήκια ή τα βακτήρια;
Υπάρχει κάτι σαν να είσαι Escherichia coli ή λαβράκι;
Τι γίνεται με τα μελλοντικά μηχανήματα; Εδώ, θα πρέπει να
μας απασχολεί όχι μόνο η δύναμη που αποκτούν οι νέες μορφές τεχνητής νοημοσύνης
πάνω μας, αλλά και για το εάν και πότε πρέπει να λάβουμε μια ηθική στάση
απέναντί τους. Για μένα, αυτές οι ερωτήσεις προκαλούν την παράξενη συμπάθεια
που ένιωσα όταν παρακολουθούσα τον Dave Bowman να καταστρέφει την προσωπικότητα
του HAL με την απλή πράξη της αφαίρεσης των τραπεζών μνήμης του, μία προς μία,
στην ταινία 2001: A Space Odyssey. Όπως και η ενσυναίσθηση που μου προκλήθηκε
από τα δεινά των αντίγραφων του Ridley Scott στην πρώτη ταινία Blade Runner. Έχει
σημασία για τη φύση μας να είμαστε συνειδητός μας εαυτός.
Παρά την αμαυρωμένη πλέον φήμη του, μεταξύ των
νευροεπιστημόνων, ο Sigmund Freud είχε δίκιο σε πολλά πράγματα. Ανατρέχοντας
στην ιστορία της επιστήμης, αυτός εντόπισε τρία «θέματα» καθένα από τα οποία
σηματοδοτούσε μια σημαντική επιστημονική πρόοδο στην οποία αντιστάθηκε σθεναρά
εκείνη η εποχή.
Το πρώτο ήταν του Κοπέρνικου, ο οποίος έδειξε με την
ηλιοκεντρική θεωρία του ότι η Γη περιστρέφεται γύρω από τον ήλιο και όχι το
αντίστροφο. Με αυτό ξημέρωσε η συνειδητοποίηση ότι δεν είμαστε στο κέντρο
του σύμπαντος. Είμαστε απλώς μια κηλίδα κάπου εκεί έξω στην απεραντοσύνη, μια
γαλάζια κουκκίδα κρεμασμένη στην άβυσσο.
Ακολούθησε ο Δαρβίνος, ο οποίος αποκάλυψε ότι
μοιραζόμαστε κοινές καταβολές με όλα τα άλλα έμβια όντα, μια
συνειδητοποίηση που - εκπληκτικά - εξακολουθεί να αντιστέκεται σε ορισμένα μέρη
του κόσμου ακόμη και σήμερα.
Απροσδόκητα, το τρίτο χτύπημα του Φρόιντ κατά της ανθρώπινης
διαφορετικότητας ήταν η θεωρία του για το ασυνείδητο νου, η οποία
αμφισβήτησε την ιδέα ότι η ψυχική μας ζωή βρίσκεται υπό τον συνειδητό,
ορθολογικό μας έλεγχο.
Αυτές οι αλλαγές στον τρόπο που βλέπουμε τους εαυτούς μας
είναι καλοδεχούμενες. Με κάθε νέα πρόοδο στην κατανόησή μας έρχεται μια νέα
αίσθηση θαύματος και μια νέα ικανότητα να βλέπουμε τους εαυτούς μας λιγότερο
χωριστά - και περισσότερο μέρος - της υπόλοιπης φύσης.
Οι συνειδητές μας εμπειρίες είναι μέρος της φύσης όπως
είναι τα σώματά μας, όπως είναι και ο κόσμος μας. Και όταν τελειώσει η ζωή, θα
τελειώσει και η συνείδηση. Όταν το σκέφτομαι αυτό, μεταφέρομαι πίσω στην
εμπειρία μου - τη μη εμπειρία μου - της αναισθησίας. Στη λήθη του, ίσως
παρήγορο, αλλά λήθη παρ' όλα αυτά.
Ο μυθιστοριογράφος Τζούλιαν Μπαρνς, στον στοχασμό του για τη
θνητότητα, το θέτει τέλεια. Όταν έρθει το τέλος της συνείδησης, δεν υπάρχει
τίποτα – στην πραγματικότητα τίποτα – για να τρομάξουμε.
Απόσπασμα με άδεια από το νέο
βιβλίο Being You: A New
Science of Consciousness του Anil Seth. Δημοσιεύτηκε από τον Dutton, αποτύπωμα της Penguin Random House LLC. Πνευματικά
δικαιώματα © 2021 από τον Anil Seth.
Πηγή: https://ideas.ted.com/
0 Σχόλια